Паспорт объекта и справочная информация

1. Наименование объекта: Архиин дуунууд хонгодоров
2. Краткое описание. В песенном творчестве хонгодоров значительное место занимают архиин дуунууд. Жанр застольных песен является многовидовым жанром народного певческого творчества, который включает: ай дон дуун, сэгээ дуун, мунгаалгын дуун, хухалгаан дуун, архиин дуун, хундагын дуун. Застольные песни бурят отличаются большим своеобразием, которое во многом определяется импровизационным характером исполнения, учитывающим конкретную жизненную ситуацию.
3. ОНКН категория: песенная традиция бурят.
4. Этническая принадлежность: буряты.
5. Конфессиональная принадлежность: шаманизм, буддизм.
6. Язык: бурятский, русский.
7. География, место бытования: Республика Бурятия, Тункинский, Окинский районы.

Архиин дуунууд хонгодоров

Жанр застольных песен является многовидовым жанром народного певческого творчества, который включает: ай дон дуун, сэгээ дуун, мунгаалгын дуун, хухалгаан дуун, архиин дуун, хундагын дуун.

Песня «Ай дон» дуун в фольклоре западных бурят считаются самой древней по происхождению,  имеет разные названия: «зэргын дуун» (песни ряда), «хаахиргаан дуун» (призывные песни), үбгэдэй архиин дуун (застольные песни стариков), «ай дон дуун» (песня ай дон). Исполнение песни «Ай дон» было связано с обрядностью культа плодородия [4, с. 214; 7, с. 19 ].

 Сэгээ дуунууд (кумысные песни).

По мнению Дугарова Д.С., кумысные возлияния и ритуальное распитие в честь предков и духов были распространены среди кочевников Центральной Азии. Эти песни исполнялись стариками, которые сидя вокруг жбана, вели беседы, исполняли песни сэгээ дуунууд, в которых воспевались родные кочевья, окружающая природа. Сэгээ дуунууд отличались от современных застольных песен, которые бытуют под названием «ондоргон дуун» [3, с. 271].

Мунгаалгын, хухалгаан дуунууд (песни-состязания, турнирные песни).

Н.О. Шаракшинова пишет, что устраивались состязания певцов между приезжими гостями и хозяевами [9, с. 79-80].

С.С. Бардаханова уточняет, что эти песни булагаты называют мунгаалгын дуунууд (песни-состязания, турнирные песни), эхириты хухалгаан дуунууд (песни-состязания, турнирные песни). Застольные песни иркутских бурят делятся на два подвида: «нам зугаа» – песни с мелодией медленного, протяжно-распевного склада и «шагша ондоргон зугаа» – быстрая песня [6, с. 5].

Архиин дуунууд (песни почитания, подношения).

 В песенном творчестве хонгодоров значительное место занимают архиин дуунууд.

В этнографическом словаре, в литературе слово «архи» переводится обычно как молочная водка. Водка – это водно-спиртовой раствор, крепость 40 градусов. Водку буряты переводят как хатуу хара, сагаан, а вино – улаан.

  Тогооной архи – молочный слабоалкогольный напиток, который производится из выдержанного забродившего кефира, градус ближе к вину. У бурят практиковалась многократная перегонка, усиливавшая крепость напитка: архи, арза, хорзо.

Таким образом, тогооной архи – это продукт первой стадии перегонки, и он выступает как дээжэ – лучшая часть, которую преподносят богам, предкам, огню, почетному гостю.

Н. Л. Жуковская пишет, что архи – это непременный компонент застолья во время летних, осенних календарных праздников монголов. Архи считается символом счастья, благодати, чистоты, благородства и выступает в виде символа социальных связей, применяется в качестве сакрального символа при жертвоприношениях духам-хозяевам местностей, духам-предкам рода, в обрядах жизненного цикла [5, с. 95, с. 201].

По мнению С. П. Балдаева, застольные песни (архиин дуунууд) «носят печать серьезности и спокойствия, проникнуты уважением к старшим, любовью к младшим и исполнялись преимущественно стариками. С некоторых пор в унисонном хоровом исполнении традиционных застольных песен стариками – почтенными представителями родов – стали принимать участие все те присутствующие, которые сидят за столом или в кругу. Задача собирателей заключается в том, чтобы, наряду с современными застольными песнями, записывать и выявлять древнейшие образцы» [1, с. 15].

У монголов существует аналогичный жанр – сархадын дуун (песня вина) или хундагын дуун (песня чарки). Исследователь песенной традиции монголов П. Хорло в монографии «Песенная поэзия монголов» связывает этот жанр с календарными церемониями: песни этого цикла распевали в период отела животных, когда молока становилось много, и «гнали» молочную водку (тарасун). Исследователь отмечает, что эта песня почти забыта, и в настоящее время «вместо нее принято просто произносить благопожелания по случаю изготовления хмельного и окропления земли кобыльим молоком» [8, с. 64].

Аналогичное возлияние молочной архи во время перелета лебедей, весной (на север) и осенью (на юг), существовало у хонгодоров, когда одновременно произносились такие слова:

 Ерэхэ хон шубуун ебэрмнай,

 Хариха хон шубуун ханимнай.

Хорин юhэн хонгоодор,

 Гурбан зуун шошоолок…

 Прилетающие лебеди-вестники наши,

 Улетающие лебеди-попутчики наши.

Двадцать девять хонгодоров,

Триста шошолокцев…[2, c. 10].

Жанр застольных песен у бурят отличается большим своеобразием, которое во многом определяется импровизационным характером исполнения, учитывающим конкретную жизненную ситуацию. Слушатели всегда имеют возможность насладиться моментом созерцания творческого процесса, протекающего непосредственно на их глазах.

Исполнитель, как правило, владеет определенным набором мелодий, а текст может варьироваться в зависимости от темы.

По словам информаторов, в старину не разрешалось молодым употреблять архи. И тот факт, что именно старики исполняли архиин дуу на больших гуляниях по случаю праздников и приезда гостей, подтверждает текст этой  песни:

В данном примере также прослеживается параллелизм, содержащий положительную оценку происходящего коллективного застолья людей старшего поколения: воздействие их слов уподобляется веянию тепла, их слово «греет».

Хонгодоры исполнение архиин дуу связывают с целью «ублажения» содержимого сосудов (домбоёо тахижа дууладаг байгаа), что имело символический смысл почитания благоденствия в целом. Своеобразие параллелизма в песнях хонгодоров проявляется в том, что в первом ряду сопоставляемых процессов предстают не явления природы, а вещи, представляющие мир культуры – творение человеческих рук.

В первых двух строках песен описываются традиционные сосуды, в которых хранилось архи (танха-чугунный кувшин, тогоо-котёл, домбо-кувшин с носиком, сорго- перегоночная труба). Подчеркивается красота, ценность предметов, любовно и искусно созданных человеком: «Баржанхан hайхан, эржэн hайхан домбомнай» (ажурно-красивый, перламутрово красивый кувшин).

 Подобно этому красивому сосуду, человек любовно взлелеян своими родителями, которые достойны почитания.

Эта песня утверждает непреходящее значение родительского благословления в жизни человека, подчеркивает традиционный для бурятского народа культ предков. В следующем примере также раскрывается незыблемость традиций, носителями которых являются представители старшего поколения:

Эта песня интересна тем, что в первых двух строках воспроизводится непосредственно сам процесс изготовления молочного напитка – архи, для чего необходимо обмазать глиной котёл. В песне важна в целом идея устойчивости.

 В песне «Хөөтэйш гуламтынгаа захада …» «Возле закопченного очага…») тема почитания матери усиливается напоминанием о вечных жизненных началах: очаге – как центре жилища и шире – как центре Вселенной:

Примечательно, что в данном примере сохраняется свойственное психологическому параллелизму сопоставление происходящих процессов. Об активно текущей жизни говорит и закопченный очаг, и бродящая  курунга (молочный напиток), и дети, подрастающие около матери. Архиин дуунууд хонгодоров тесно связаны и с обычаями гостеприимства.

По древнему обычаю, приезд гостей был хорошим знамением. Существует у бурят поверье, что чем больше будет гостей в день Сагаалгана (нового года по лунному календарю), тем счастливее будет наступающий год. Не случайно в благопожеланиях звучат такие строки:

Алтан hайхан сэргэhээтнай

 Айлшад бү таhараг.

 С вашей золотой красивой коновязи

Пусть гости не прерываются.

В архиин дуунууд отражены старинные обычаи и традиции встречи, приёма гостя, правила поведения в гостях.

 Например, гость поет о своем почтении к хозяевам, столу (остоолоо хүндэлжэ). Начинает он с восхваления очага (гал гуламтаяа), коновязи (сэргэ):

Затем гость отмечает гостеприимство хозяев, воспевает богатый стол:

Напиваться в гостях считалось неприличным. Каждый гость знал меру и предупреждал, что ему больше нельзя наливать, что отражено в приводимой ниже песне: 

В конце застолья гость благодарил хозяев за хороший прием. На прощание исполнял песню, с пожеланиями всего наилучшего:

Архиин дууунууд (песни подношения) исполняются в медленном темпе, протяжно. Импровизационность выделяется на всех уровнях – поэтическом (певец на празднике может спеть одну песню и тут же на этот мотив сочинить новые слова, так возникают новые песни), интонационном, ритмическом.

Эти песни раньше были связаны с ритуальным распитием архи в честь ушедших и здравствующих предков. Такие обрядовые действия присущи для многих тюркских и монгольских народов. Обрядовые песни – песни подношения, почитания (архиин дуунууд) исполнялись  с целью восхваления сосудов, богатого стола, почитания гостя, хозяев дома.

 Служебная информация

1. Авторы описания: Дылгырова Аюна Санжижаповна.
2. История выявления и фиксации объекта. Выездная фольклорно – этнографическая экспедиция в Тункинский, Окинский районы, с 1 по 6 ноября 2022 г.

Информаторы: 

Габанов Бадма Сыренович 1951г.р. уроженец с. Хара-Хужир, Окинского района.

Семенов Владимир Лыксыренович 1947г.р. уроженец с. Орлик, Окинского района.

Убушеевы Владимир Лобсонович 1947 г. р. и  Ханда Аюровна 1949г.р., жители с. Зун-Мурино, Тункинского района.

Будаев Шарлай Шултымович 1938 г.р., уроженец с. Хужиры Окинского района.

Ободоева Тамара Ивановна, 1958 г.р., уроженка с. Далахай Тункинского района.

Данжеева Дэнцэма Ивановна, 1956 г.р., уроженка с. Зун-Мурино Тункинского района.

Библиография:

1.  Балдаев С. П., Туденов Г. О. Руководство по собиранию бурятского фольклора. Улан-Удэ, 1959., с.105.
2. Балдаев С. П. Родословные предания и легенды бурят. Улан-Удэ : Бурят. кн. изд-во, 1970., с. 262, с.231.
3. Дугаров Д. С. Бурятские народные песни. Песни западных бурят. Улан-Удэ : Бурят. кн. изд-во, 1980., с.280.
4. Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства. На материале обрядового фольклора бурят. М. : Наука,1991., с.300.
5. Жуковская Н. Л. Кочевники Монголии. Культура. Традиции. Символика : учеб. пособие. М., 2002., с.247.
6. Песни осинских бурят / Сост. Болдонова Т. М. Улан-Удэ : Бурят. кн. изд-во, 1985., с.72.
7. Фролова Г. Д. Бурятские народные песни. Песни хонгодоров. Улан-Удэ : Изд-во БНЦ СО РАН, 2002., с.116.
8. Хорло П. Народная песенная поэзия монголов. Новосибирск : Наука, Сиб. отд-ние, 1989., с.150.
9. Шаракшинова Н. О. Лирические песни бурят. Улан-Удэ, 1973. с.148.

Видеография: