Обряд «Сан табиха» в обрядовой деятельности тункинских и окинских бурят

Паспорт объекта и справочная информация.

  1. Наименование объекта Обряд "Сан табиха" в традиции бурят Оки и Тунки
  2. Краткое описание Традиция "Сан табиха" – «воскурение фимиама» является одной из самых распространенных в религиозных практиках монгольских народов, которая сопровождает все важные события в жизни общества, семьи.
  3. ОНКН Категория: Религиозное наследие бурятской культуры
  4. Этническая принадлежность: буряты
  5. Конфессиональная принадлежность: шаманизм, анимизм
  6. Язык: бурятский
  7. География, место бытования: Окинский, Тункинский районы Республики Бурятия

Обряд «Сан табиха» в традиции бурят Оки и Тунки.

Традиция "Сан табиха" – «воскурение фимиама» является одним из самых распространенных в религиозных практиках монгольских народов, который сопровождает все важные события в жизни общества, семьи. Эта традиция имеет буддийские корни: bsangs cho ga – это текст буддийского обрядника, который читают во время ритуалов подношения и воскурения фимиама разным божествам, духам, покровителям с просьбой снизойти к обращающимся и после принятия подношения оказать покровительство и благосклонность. Считается, что текст сан-чога сочинил Падмасамбхава, который, по легенде, покорил тибетских богов и демонов, объединил их обетом служения буддийской вере и оказал им уважение, вознаградив обрядовым поклонением и жертвоприношением в их честь. Традиция сан-чога вобрала в себя самые популярные и значимые обряды, охватывающие практически все стороны быта, хозяйства и духовной культуры в жизни бурят, монголов.

Воскурение благовоний и обряд очищения неоднократно совершается во время свадебных церемоний, например по завершении шитья свадебного одеяла у тункинских бурят. У забайкальских, в частности у селенгинских, бурят проводился обряд түрын сан табиха (буквально «воскурение по поводу свадьбы»). Обряд исполнял лама: он воскуривал благовонные священные растения и молился о благополучии молодой семьи, о предотвращении от нее несчастий и болезней.  У монголов обряд "сан табиха" проводился ламами при «посвящении» животных какому-либо божеству. Кударинские буряты очищают новую колыбель, зажигая под ней благовония сан табидаг.

В шаманской терминологии понятие hан/сан означает как ритуальное действие «воскурение», так и предмет – кусок жести с горящими углями, на которые кладется богородская трава, можжевельник для сожжения в качестве очистительного средства. Т.М. Михайлов дает следующее определение термину hан/сан: «казна, горящие угольки, на которые капают, брызгают молоко, чай, вино». Согласно буддийской традиции, воскурение сан должно проводиться посредством благовоний, изготовленных из набора нескольких ароматических растений и смол в разных комплектациях, например разных видов можжевельника, сандала, багульника, чабреца, белой полыни, листьев багульника, листьев дерева Бодхи и т. д. Однако в бытовой обрядности ритуал проводился посредством дыма можжевельника арса или пихтовой коры жодоо, которые, как считалось, обладают охранительными свойствами; они использовались во многих ритуалах. Также при обряде призывания охотничьей удачи необходимо было подготовить жертвенные подношения, которые, согласно буддийской традиции, проводились только молочной белой пищей и напитками далга, заменив мясные угощения.

По сообщению Валерия Базаровича Будаева, жителя с. Саяны Окинского района hан в традиции окинских бурят представляет собой жертвенник, который охотники сооружали в лесу, исполняя обряд почитания духа-хозяина леса Хангая. Оказавшись в лесу, охотники разводили огонь, варили чай, саламат. Недалеко от костра устанавливали из подручных средств сооружение наподобие алтаря – раскладывали на земле куски древесины, которые должны были выполнять функции трех ножек. Сверху на них клали плоский камень – жертвенник готов. Запрещалось устанавливать hан на поверхности земли. На поверхность камня клали раскаленные угли, сверху крошили можжевельник – священное растение, обладающее очистительными свойствами, поджигали его, ожидая, когда можжевельник начнет дымиться. Обходя вокруг жертвенника, клали на тлеющий можжевельник лучшую, никем не тронутую часть пищи дээжэ – саламат, кусочки конфет, печенья, лили чай, спиртное. С молитвами обращались к Хангаю, божествам горных вершин, которые почитаются окинцами – Хан Уула Хайрхан, Ахын 13 хада бурхад (Хүгшэ, Яндай Хайрхан). Охотники, делая воскурение Хангаю, обращались к нему с просьбами поделиться его богатством, дать возможность людям приобщиться к его счастью «Буян хэшэгээ манда хубаалдагты, хүртөөгыдта».

Необходимо отметить, что многие тексты буддийских обрядников, посвященные охотничьему промыслу, возникли в шаманской традиции и относятся к «шаманской литературе». И только часть этих текстов была зафиксирована в буддийских обрядниках. Самым известным текстом, посвященным охотничьему промыслу, является восхваление божества охоты Манахана, культ которого является общемонгольским. Неотъемлемой частью восхвалений божества охоты Манахана, являются воскурения охотничьим торокам, ружью, диким животным. Сегодня, бытование этих текстов, вероятно ограничено и связано преимущественно с религиозными практиками буддийского духовенства. В бытовой обрядности среди охотников Окинского и Тункинского районов республики распространены обращения, адресованные Хангаю и божествам отдельных горных вершин.

В отличие от канонических ритуалов, обряды сан-чога могли читать и миряне-верующие, поэтому они приобрели бытовой статус и стали относиться к обрядам жизненного цикла.

Служебная информация

  1. Автор описания Содномпилова Марина Михайловна
  2. История выявления и фиксации объекта: экспедиции РЦНТ 2022 г. в селах Зун-Мурино, Хужиры Тункинского района Бурятии, с. Саяны Окинского района Бурятии. Информаторы: Убашеев В.Л. 1947 г.р., Халудоров С.Е. 1951 г.р., Габанов В.Ц. 1957 г.р., Будаев В.Б. 1933 г.р..
  3. Библиография

Басаева К.Д. Семья и брак у бурят. Улан-Удэ: Бурятское книжное изд-во, 1991. 192 с. 

Галданова Г. Р. Эволюция содержания охотничьего культа // Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии. Новосибирск: Наука, 1981. С. 46–55

Герасимова К. М. О некоторых аспектах ассимиляции добуддийских культов по тибетским обрядникам // Буддизм и средневековая культура народов Центральной Азии. Новосибирск: Наука, 1980. С. 54–82.

Манжигеев И.М. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. Опыт атеистической интерпретации. М: Наука, 1978 - 125 с.

Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура, социальные функции. Новосибирск: Издательство "Наука", 1987. 287 с.

Миягашева С.Б Ритуалы охотничьего промысла бурят в буддийских обрядниках сан-чога (из фондов Центра восточных рукописей и ксилографов ИМБТ СО РАН)  // В сборнике: Буддизм Ваджраяны в России: Актуальная история и социокультурная аналитика. Коллективная монография. Научное издание. Материалы VI Международной научно-практической конференции. Отв. редактор А.М. Алексеев-Апраксин, составитель В.М. Дронова. 2020. С. 546-553.

Объекты нематериального культурного наследия народов района

«Чемодан» как приданное невесты у кабанских бурят

"Чемодан" как приданное невесты у кабанских бурят

Свадебный обряд оформления одеяла как приданное невесты «Хүнжэлэй бүреэдэhэн»

Свадебный обряд оформления одеяла как приданное невесты «Хүнжэлэй бүреэдэhэн»

Технология приготовления традиционного чая «Зутраан сай»

Технология приготовления традиционного чая «Зутраан сай»

Обряд испрашивания души ребенка – «Yхибүү гуйха»

Обряд испрашивания души ребенка – "Yхибүү гуйха"