Паспорт объекта и справочная информация

1. Наименование объекта: Обряд испрашивания души ребенка – үхибүү гуйха (Кабанский, Тункинский, Окинский районы Республики Бурятия).
2. Краткое описание: Обряд испрашивания души ребенка – обряд «призывания» счастья, семейного благополучия, которые содержали просьбу послать большое количество детей. Раньше этот обряд относился также и к культу огня – комплексу обрядов жертвоприношения огню, при этом он дополнялся определенным магическим воздействием на бездетного супруга и словами-заклинаниями. Кроме этого, также у бурят одним из средств, способствующих избавлению от бездетности, являлся так называемый «суд старух». Его устраивали в случае, когда после обряда-поклонения божеству огня не рождались дети. В настоящий период вышеуказанные обряды претерпели определенную трансформацию. В большинстве случаев широко распространенным способом лечения от бесплодия, из­бавления от несчастья явилось посещение священных мест, осо­бенно с целебными источниками, где исполнялись необходимые, в том числе религиозные обряды.
3. ОНКН Категория: Обряды жизненного цикла. Родильный обряд.
4. Этническая принадлежность: буряты.
5. Конфессиональная принадлежность: шаманизм.
6. Язык: бурятский.
7. География, место бытования: Кабанский, Тункинский, Окинский районы Республики Бурятия.

Обряд «испрашивания» ребенка (Кабанский, Тункинский районы)

У бурят в прошлом бытовали различные обряды, обычаи «призывания» счастья, семейного благополучия, которые содержали просьбу послать большое количество детей. Семья, имеющая много детей была всегда в большом почете и уважении. Если не было детей в семье или остались без них – означало отсутствие продолжения рода, домашнего очага и было большим несчастьем для бурят. «Yритэй хүн – зула, γригүй хүн ула» – ´Человек с детьми подобен свече, человек без детей подобен подошве´ – гласит народная мудрость. Отсутствие детей в семье считалось наказанием свыше. Поскольку бездетность у бурят считалась бедой не только супругов, но и семьи, всего рода. В связи с этим в прошлом существовали различные поверья, магические обряды, приемы, способствующие избавлению бездетности.

С просьбой о даровании потомства люди в прошлом могли обращаться к сверхъестественным существам разного ранга: это могли быть и покровители родной местности, и предки, и высшие божества, а также солнце и луна, огонь домашнего очага.

К числу самых распространенных в прошлом способов так называемого «выпрашивания» ребенка считался обряд поклонения хозяину очага, который был тесно взаимосвязан с чадородием. По представлениям бурят божество огня способствовало деторождению. Данный обряд назывался «гал гуламтын тайлган» - жертвоприношение богу огня и очага. Чаще всего его совершали когда у молодых долго не рождались дети. Обычно божеству огня и очага преподносили в жертву барана и молочную водку – тарасун. Данный обряд мог исполнить знающий обычаи местный старик – хаялгаша. Можно утверждать, что этот специальный обряд жертвоприношения огню, на котором молодая женщина, обратившись к божеству, вымаливала счастье чадородия, был широко распространен у всех монгольских народов.

Также у бурят одним из средств, способствующих избавлению от бездетности, являлся так называемый «суд старух». Его устраивали в случае, когда после обряда-поклонения божеству огня не рождались дети, значит этого было недостаточно.

Следует отметить, что в данном обряде в доме бездетной семьи собирались женщины пожилого возраста (7 человек), у которых было благополучное потомство. Они готовили специально для обряда блюдо – саламат, который потом раскладывался по чашкам. Чашки ставили вокруг очага с огнем. Около очага садили бездетного мужа, совершали в первую очередь жертвоприношение огню – клали в огонь масло, выделившееся от саламата, и небольшую часть самого саламата.  После этого самая старшая женщина снимала с себя часть одежды и била ею хозяина дома – бездетного мужа, говоря при этом: «Юундэ хүбүү гарганагүйбши? Хүбүү заяагты! Хойто жэлдэ хүбүүтэй бологты!» – Почему не рожаешь сына? Живи, чтобы родились дети! Пусть на следующий год родится сын!

То же самое проделывала каждая из присутствующих женщин, повторяя те же слова. После завершения этих действий женщины вместе съедали сваренный саламат.

 Видно, что этот обряд относился также и к культу огня – комплексу обрядов жертвоприношения огню, при этом он дополнялся определенным магическим воздействием на бездетного супруга и словами-заклинаниями.

Если через год или более после этого обряда у бездетных супругов рождался ребенок, то «в благодарность за покровительство старух перед заянами» родители в честь старух устраивали праздник «милага».

Считалось, что обрести чадородие помогает присутствие и участие бездетных супругов в обряде захоронения последа в доме с новорожденным. Контакт с последом и «наказание» бездетного мужчины повивальной бабкой и всеми присутствующими должны были оказать на него исцеляющее воздействие.

В настоящее время широко распространенным способом лечения от бесплодия, из­бавления от несчастья является посещение священных мест, осо­бенно с целебными источниками, где исполнялись необходимые, в том числе религиозные обряды.

Как отмечает М.М. Содномпилова, «проблема бездетности, нарастающая, как снежный ком, в современном бурятском обществе, определяет круг способствующих ее решению, наиболее значимых для людей сакральных объектов и обрядов. На территории этнической Бурятии известно множество святых мест, где традиционно люди молятся о ниспослании им детей. Самое известное и часто посещаемое в настоящее время паломниками место – лик богини Янжимы, которая помимо своих основных функций, наделяет женщин плодовитостью [Содномпилова, с. 52]. По мнению местных жителей, Богиня Янжима, как мать-богиня обладает способностью одаривать родителей детьми. Если у молодой семьи нет детей, то они, поклонившись богине Янжиме, оставляют в дар игрушку.

Лик богини Янжимы на камне

По мнению М.М. Содномпиловой, «Обряд испрашивания души ребенка является одним из основных в практике современного шаманизма. Люди могут обращаться с такой просьбой к разным божествам и духам-хозяевам местности. Адресатов, к которым могут взывать бездетные пары, на территории этнической Бурятии немало. В число известных с давних пор мест входят знаменитая скала “Шаманка” (мыс Бурхан) и пещера hүмэ-шулуун на о-ве Ольхон, в которой, согласно верованиям бурят, проживает грозное божество Хан-Хото-баабай». К нему, как и прежде, буряты обращаются также с просьбой о даровании детей» [Содномпилова, 2020, с.53].

Следует отметить, что в современном бурятском обществе возрождается традиция почитания своих родовых мест. В любых сложных ситуациях принято прежде всего посещать именно их, обращаясь за помощью к своим предкам, божествам–покровителям родовых территорий. Если проблема остается нерешенной, тогда уже рекомендуется отправляться к иным сакральным местам.

Например, в настоящее время, кударинские (кабанские) буряты, проживающие в селах Корсаково и Ранжурово, для испрашивания ребенка ездят молиться к Аляа изии (Аляа тоодэй). Как отмечает Рита Никитична Сушнеева, проводят целый обряд поклонения Аля изии с жертвоприношением барана. Потом, даже когда родив и вырастив свою дочь, мать с дочерьми ездит к ней молиться, чтобы она оберегала их детей, излечивала те или иные женские болезни.

А тункинские буряты обращаются за помощью к местному шаману или ездят в Шумак поклониться горе Хүүхэн. Информант Дарья Дармаевна Арьяева, 83г. с. Кырен Тункинского района Республики Бурятия рассказала о том, как раньше в Тунке буряты просили детей.

Когда бабушка и дедушка умерли, отец переехал. Родом он из с. Хоймор.  Когда мама была беременной мной, сказала отцу, что бог дал еще одного ребенка. Тогда он на санях поехал на родину родителей в местность Хоймор к шаману. Он насколько проницательным был, сказал, что у него родится ребенок, который будет носить его имя. Я дожила до 83 лет, до сих пор его имя ношу.

Когда дети умирали в младенчестве, не выживали, у нас в Тунке люди обращались сагаанаар – за помощью к ламе, хараар – с просьбой к шаману, хозяевам местности.  Так как мой отец с местности Хоймор, он обратился к предсказателю – шаману, который говорит причину того или иного явления.

У нас в Тунке тоже обращаются к шаману. Шаман, обратившись к хозяину данной местности, онгонам просит ниспослать ребенка обратившейся к нему семье. Обязательно, чтобы «Угаа дамжуулха хүбүүтэй, тобшо хадаха басагатай» – ´Иметь сына, чтобы продолжить род, дочь, которая пуговицу пришьет´, и дети появлялись.

У нас еще есть интересное место – Шумак. В Шумаке есть гора Хүүхэн. Люди, которые ездят отдыхать на Шумак, поклоняются также ей. Что попросишь: машину, трактор, долголетие, все дает. Когда просишь ребенка, то обязательно дает детей.

После подношения ритуальной пищи хозяйке горы Хүүхэн, обычно 2-3 часа сидят, обратившись в сторону горы, если увидишь образ мальчика или девочки это хороший знак. Также стали в последнее время оставлять на месте поклонения детские вещи, игрушки.

Кроме этого, в настоящее время в Окинском районе молодые ездят молиться на скалу с изображением Зеленой Тары. Привозят на место поклонения ламу, чтобы он прочитал молитву. Молодые просят ее даровать им ребенка.

Таким образом, в прошлом буряты, чтобы им были дарованы дети, обращались к шаманам, поклонялись хозяину домашнего очага, хозяевам местности, хозяйке пещеры Эхын умай и др.

Позже буряты для испрашивания души ребенка стали обращаться к ламам, с молитвой к буддийским божествам, отвечающим за плодовитость и чадородие – Белой таре, Зеленой Таре, Янжиме.

Служебная информация

1. Автор описания: Гымпилова Сэсэгма Дмитриевна
2. История выявления и фиксации объекта: Записи фольклорной экспедиции Республиканского центра народного творчества 2022 г., сделанные Гымпиловой Сэсэгмой Дмитриевной от Сушнеевой Риты Никитичны., 1947 г.р. (с. Ранжурово Кабанского района), Арьяевой Дарьи Дармаевны, 1940 г.р. (п. Кырен Тункинского района). Родилась в с. Харбяты.
3. Библиография:

Басаева К.Д. Семья и брак у бурят. Вторая половина XIX начала XX века. – Улан-Удэ, 1991. С. 64-70.

Петри Б.Э. Внутриродовые отношения у северных бурят. – Иркутск, 1925. С.61-62.

Содномпилова М.М., Амоголонова Д.Д. //Этнографическое обозрение, 2020. №2. С.47-60.

Содномпилова М. М., Нанзатов Б.З. Народная гинекология монгольских народов: перинатальный период, роды и лечение бесплодия // Вестник БНЦ, 2018.

Андреева Т.В.  Религиозные верования алужинских бурят // https://www.prodlenka.org/metodicheskie-razrabotki/487699-religioznye-verovanija-aluzhinskih-burjat

Видеография: