Обряд поклонения духам местности - "Монголоо эдеэлүүлхэ" «Кормления монгола» у кударинских бурят

Паспорт объекта и справочная информация.

  1. Наименование объекта: Обряд «кормления монгола» у кударинских бурят Республики Бурятия.
  2. Краткое описание: Одним из наиболее интересных явлений в комплексе традиционных верований и культов бурят Предбайкалья является культ монгол-бурханов, или духов монголов. Этот культ обрел черты культа семейных покровителей в традиции бурят, которых следовало почитать дважды в год.
  3. ОНКН Категория: Религиозное наследие бурят
  4. Этническая принадлежность: буряты
  5. Конфессиональная принадлежность: шаманизм
  6. Язык: бурятский
  7. География, место бытования: село Корсаково, Кабанский район, Республики Бурятия

Обряд «кормления монгола» у кударинских бурят Республики Бурятия.

Одним из наиболее интересных явлений в комплексе традиционных верований и культов бурят Предбайкалья является культ монгол-бурханов, или духов монголов. Исследователи этого культа, такие как Б.Э. Петри, Ц. Жамцарано, Т.М. Михайлов характеризуют его как «территориальный». Данный культ распространен у кудинских групп булагатов, а также у баяндаевских, ольхонских, качугских и байкало-кударинских эхиритов. Т.М. Михайлов отметил бытование этого культа у тункинских бурят. В остальных районах расселения бурят этот культ не известен. С.Б. Болсохоев полагает, что для эхиритов культ монгол-бурханов был более чужеродным, нежели для булагатов. У предбайкальских эхиритов он появляется после XVIII в.

Культ «монгол-бурханов» имеет существенные различия в понимании природы их происхождения у разных территориальных групп бурят, структуре обряда, в количестве, обозначениях и характеристике самих духов. Многогранность этого культа в бурятской традиции была отражена в работах Т.М. Михайлова, С.Г. Жамбаловой, М.В. Хандагуровой, С.Б. Болхосоева, М.М. Содномпиловой.

Согласно устной традиции предбайкальских бурят и по сведениям Т.М. Михайлова, под монголами «нужно подразумевать племена, которые буряты застали, переселившись в теперешние места, и которые обыкновенно называют они монголами». Как гласит предание, записанное Б.Э. Петри монголы откочевали на юг, после того как в местах их проживания выросло дерево, прежде здесь не встречавшееся - белая  береза, символ власти нового белого царя.  Монголы не пожелавшие принять новую власть, покинули свои кочевья. Однако души монголов, умерших в Прибайкалье, остались духами хозяевами этих мест, образовав сословие мелких территориальных духов. По поверьям ольхонских бурят, духи умерших монголов обитают на сопках, в долинах, в каждой местности, в каждом селении, даже в каждой усадьбе, являясь их «хозяевами» (hуури бурхан). Кудинские булагаты соотносят этих духов с сугубо домашним пространством усадьбы и жилища. В зависимости от того, как почитают этих духов, «монголы» могут оберегать хозяйство бурята и его семью от невзгод, либо наоборот наносить вред. Согласно верованиям предбайкальских бурят, в каждой заброшенной бурятской усадьбе обитал «монгол» – такое место старались обходить стороной, тем более избегали строить там новый дом. Строительство нового дома предварялось гаданием, которое выясняло отсутствие или наличие духа «монгола». Строить начинали, если считали место «чистым». По завершении строительства дома, на новое место жительства приглашали «своего» монгола, либо начинали почитать того «монгола», который уже обитал здесь. Поскольку бурятские территории к северу от Байкала плотно заселены, найти «чистое» место довольно сложно. Зачастую бывает так, что к жилью бурят «прибиваются» духи со старых заброшенных усадеб. Эти забытые своими прежними хозяевами духи, могут причинять вред домохозяйству – насылать болезни на людей и скот, вызывать семейные конфликты, приводить к профессиональным неудачам. В этом случае хозяину дома приходиться кормить и «своих» и «чужих» духов. В честь «монголов» ежегодно совершаются умилостивительные обряды, которые относятся к числу семейных обрядов. Повсеместно обряд называют «монголоо эдеэлүүлхэ». Но, в современной традиции бурят, проживающих к северу от Байкала, в частности у кудинских булагатов обряд, посвященный монголам, иносказательно называют «газаа-зосоон hууха» (снаружи-внутри сидеть) и только в кругу близких родственников его называют «монголоо эдеэлүүлхэ».

Следует отметить, что в религиозной традиции кудинских булагатов Предбайкалья эта категория божеств разделяется на белых духов монголов (сагаан монгол) – домашних, которым не совершали кровавых жертвоприношений, и черных монгол-бурханов (хара монгол) – усадьбы. Это разделение монгол-бурханов на две группы носит локальный характер и другим бурятам неизвестно.

Обряд почитания монголов у предбайкальских бурят проводится ежегодно весной и осенью. Осенний обряд называют «елэйншни ехэ сасли, намарай сайн сасли» («большим брызганьем, осени сытным брызганьем»), а весенний обряд – «хабарай хатуу эдеэн» («скудным весенним кушаньем»). Обряд проводят каждый год, придерживаясь одних и тех же дней, поскольку верят, что «монгол» привыкает к определенному времени и может рассердиться, если обряд не проводят вовремя. Совершает обряд обычно глава семьи, в его отсутствие - его родственник по отцовской линии или старик из его рода.

У байкало-кударинских бурят обряд почитания «монголов» имеет некоторые отличия. Со слов Мосоровой Екатерины Михайловны, Нины Банаевны Ербаевой, проживающих в с. Корсаково Кабанского района республики обряд «кормления монголов» у кударинских бурят проводится два раз в год, весной и осенью. Целью весеннего обряда является испрашивание благополучия для скота, у которого в этот период появляется потомство, начинается выгон на пастбище. Осенью обряд проводят, чтобы скот благополучно пережил зиму. Для совершения обряда заранее приобретали спиртное, готовили продукты – молочную («белую») пищу, конфеты, печенье. Все продукты должны были в течение определенного времени «побыть» дома, переночевать. Обряд совершается особым человеком, имеющим шаманское происхождение, которого называют сагааша. Во время обряда ему помогает мужчина, называемый такша баридаг («держащий чашу»). Перед обрядом сагааша очищает дом, воскуряя пихтовую кору. Пихтовая кора жодоо/ёдоо является одним из важных  атрибутов шамана. Пихта как дерево из числа вечнозеленых хвойных деревьев в традиционной культуре бурят наделяется сакральным статусом, а его кора обладает свойством очищать все, что его окружает от скверны, отпугивает злых духов.  В ряду шаманских посвящений только третье давало право шаману на использование в ритуальных действиях коры пихты. Шамана, получившего такое посвящение называли жодоотой/ёдоотой бөө. Жертвенные продукты «монголу» подносят на улице, во дворе дома. В обряде в основном, участвуют мужчины, но присутствует и хозяйка дома. По завершении обряда, оставшиеся продукты съедают участники ритуального действия.

Служебная информация

  1. Автор описания: Содномпилова Марина Михайловна
  2. История выявления и фиксации объекта: Экспедиция РЦНТ в ноябре 2022 г. в Кабанский район Бурятии. Информаторы: Н.Б. Ербаева 1942 г.р., Е.М. Мосорова 1941 г.р., М.Б. Убонова 1930 г.р.
  3. Библиография:

Хандагурова М.В. Обрядность кудинских и верхоленских бурят во второй половине ХХ века (бассейнов верхнего и среднего течения рек: Куда, Мурино и Каменка). Иркутск: Изд-во «Амтера», 2008. 267 с.

Петри Б.Э. Старая вера бурятского народа. Научно-популярный очерк. Иркутск: изд-во «Власть», 1928. 78 с.

Содномпилова М.М. Семантика жилища в традиционной культуре бурят.  Иркутск: «Радиан», 2005. 218 с.

Содномпилова М.М. Мир в традиционном мировоззрении и практической деятельности монгольских народов. Улан-Удэ: изд-во БНЦ СО РАН, 2009.

Объекты нематериального культурного наследия народов района

Бурятские народные загадки — таабаринууд

Бурятские народные загадки - таабаринууд

Бурятский улигер "Үльгэр" — Гэсэр Н. Балдано

Бурятский улигер "Үльгэр" - Гэсэр Н. Балдано

Технология изготовления аутентичного бурятского музыкального инструмента «Сууха-хуур»

Технология изготовления аутентичного бурятского музыкального инструмента «Сууха-хуур»

Обряд поклонения хозяину скотного двора «Сииргэнэй hан»

Обряд поклонения хозяину скотного двора "Сииргэнэй hан"