Описание объекта, относящегося к нематериальному культурному наследию

1. Наименование объекта нематериального этнокультурного достояния Российской Федерации (далее - объект).

Христианские легенды старообрядцев Бурятии

2. Основное изображение, связанное с объектом.
3. Номер реестровой записи объекта.
4. Дата присвоения номера реестровой записи объекта.
5. Вид объекта.

 Народное исполнительство / словесные жанры (устное народное творчество, прозаические жанры, несказочная проза)

6. Этническая принадлежность носителя (носителей) нематериального этнокультурного достояния Российской Федерации.

 русские (старообрядцы / семейские)

7. Языковая принадлежность носителя (носителей) нематериального этнокультурного достояния Российской Федерации.

 русский / южнорусский диалект

8. Конфессиональная принадлежность носителя (носителей) нематериального этнокультурного достояния Российской Федерации (при наличии).

 православие / старообрядчество

9. Наименование места (мест) бытования объекта.

 Российская Федерация, Республика Бурятия, старообрядческие села Тарбагатайского, Бичурского, Хоринского, и Кяхтинского районов.

10. Населенный пункт (населенные пункты), являющийся (являющиеся) местом (местами) бытования объекта.

 Села Куйтун, Бичура, Хасурта, Убур-Киреть

11. Субъект (субъекты) Российской Федерации, являющийся (являющиеся) местом (местами) бытования объекта.

Республика Бурятия

12. Географические координаты места (мест) бытования объекта.

 Куйтун - 51°31′36″ с. ш. 107°45′27″ в. д.; Бичура - 50°35′11″ с. ш. 107°35′50″ в. д.; Хасурта - 52°16′53″ с. ш. 108°52′18″ в. д.; Убур-Киреть - 50°287′527″с.ш. 107°258′809″ в.д.

13. Краткое описание объекта.

Христианские легенды старообрядцев Бурятии – устные произведения несказочной прозы религиозного и духовно-нравственного содержания, воспринимаемые рассказчиком и слушателем как достоверное повествование. Основная функция легенды – объяснительная и нравоучительная. Через призму христианского учения разъясняются события, явления, относящиеся к миру живой и неживой природы, быту людей. Такие легенды пользовались большой популярностью и рассказывались обычно в связи с какими-то запретами, ограничениями, правилами поведения, для передачи традиционных представлений, в качестве предостережения.

14. Подробное описание объекта.

 В основе старообрядческой фольклорной культуры лежит традицион­но-бытовой культурный комплекс восточных славян, который является ядром культуры и других групп населения славянской принадлеж­ности, но старообрядчество вплоть до середины XX в. сохраняло более ран­ние его формы. Семейские донесли до современности черты культуры до­петровской Московской Руси, о чем говорится в работах A. M. Селищева, Л. Е. Элиасова, Ф. Ф. Болонева и других исследователей старообрядцев Бурятии. Помогал основополагающий принцип жизни старообрядцев – опора на традиции предшествующих поколений, «преданность старине, вере отцов, стрем­ление сохранить свое лицо, свой быт и культуру». Известная замкнутость традиционной жизни старообрядцев в прошлом, наличие строгих правил и запретов в немалой степени способствовали самосохранению и выживанию корневой народной культуры, старинных ее форм и функций. Но несмотря на выраженную специфичность духовной и художественной культуры семейских Бурятии фольклор этой самобытной группы русского народа в совокупности жанров и текстов органично вписывается в общий фонд традиционного русского народно-поэтического творчества. Процессы, происходящие в русских фольклорных традициях повсеместно, характерны в своих главных выражениях и для семейских. В то же время в старообрядческой среде изначально сложился свой тип русской фольклорно-бытовой традиции.

Фольклорная культура старообрядцев данного региона несет в себе многие напластования, обусловленные пространственно-временными факторами, изменениями среды бытования (в результате неоднократного перемещения на территории европейской части России и Забайкалья, смены общественно-политических формаций).

Семейских во все времена отличала глубокая приверженность к вере, поэтому христианские легенды были популярными фольклорными произведениями. Они были поучительным развлечением, рассказывание их считалось делом благочестивым, поощрялось духовенством и служителями церкви. Легенды, как духовные стихи и апокрифические произведения, несли в себе знания Священного Писания и составляли систему духовных ценностей и норм поведения этой этнической группы населения. Легенды в старообрядческой среде бытовали как в устной, так и  в письменной форме. Л. Е. Элиасов отмечает в своих исследованиях, что в 30-е годы прошлого века среди семейских бытовало много легенд различного содержания. Они повествовали о житии святых, придерживаясь содержания так называемых «священных книг», в которых излагались страдания и похождения Христа и его апостолов. Однако в фольклористике этим произведениям не было уделено должного внимания из-за существовавшей в советское время цензуры. Со временем легенды забываются, утрачивают свою форму бытования, видоизменяясь сообразно времени и потребностям. К концу XX века они отошли от формы письменного источника и бытуют в виде устного рассказа, содержащего легендарные сюжеты, образы, сохраняя при этом основные функции – объяснительную и нравоучительную, дидактическую.

Вся история старообрядчества связана с сохранением древнерусской традиционной этики, основанной на христианском мировосприятии. Через призму древлеправославия воспринимается старообрядцами религиозно-церковная духовность и вся мирская повседневная жизнь с её хозяйственными и культурными устремлениями. Сохранению канонов старой веры в среде семейских способствовала письменная и устная традиция. Книжность поддерживала религиозно-церковное сознание, этику духовной жизни. Религиозно-этические представления, правила и нормы поведения, сообразующиеся с религиозной этикой, составляли целую систему ценностей, сохранение и трансмиссия которой была возложена на прозаические жанры фольклора, отражающие миропонимание старообрядцев, их христианскую идеологию. Поэтому подобные аутентичные черты представляют собой большую ценность с точки зрения сохранения фольклорных произведений семейских Бурятии  как важной части традиционной народной культуры, а также с точки зрения понимания и презентации её особенностей.

 Современные легенды представляют собой небольшие по объему устные рассказы, повествующие о библейских лицах (святых и мучениках), демонстрирующие канонические и апокрифические сюжеты на темы библейской истории. Рассказчики привносят в них черты этносоциального менталитета, особенности локальных традиций и элементы архаических верований, сохранившиеся в старообрядческой среде до наших дней.

В системе современной традиционной духовной культуры староверов фольклорные легенды представляют пересказ, изложение эпизодов Священной истории; тексты, построенные на материале Ветхого и Нового Заветов, переосмысленные и дополненные народным сознанием и воображением. Они обычно не выделяются из речи повествователей, используясь как объяснения, подтверждение или доказательство сказанного, поэтому не имеют каких-либо устойчивых форм и структуры.

Основные разновидности легенд определяются природой вымысла. Некоторые легенды восходят к мифам о сотворении мира (космогоническим), о начале человеческого рода (этиологическим), о «конце света» (эсхатологическим) и выделяются в общую группу этиологических легенд (от греч. aitia – «причина» + logos – «слово, понятие»). Данная группа христианских легенд имеет познавательный характер. В них объясняется происхождение окружающего мира, человека, а также предметов и явлений.

Большинство легенд определяется христианскими верованиями человека (сюжеты легенд заимствованы из христианской литературы или связаны с нею). Такие легенды образуют группу религиозно-назидательных легенд. К данной группе относится большинство записанных у семейских Бурятии произведений, разнообразных по содержанию и форме. Это рассказы о Боге-отце, о Христе, об ангелах и святых; сюжетные толкования церковного календаря, имен святых; рассказы, предостерегающие от нарушения церковных запретов. Известны также легенды о святых старцах и легенды о юродивых.

В устной традиции семейских христианские легенды принимали и форму сказок. Это способствовало расширению сказочного репертуара, формированию нового жанра легендарной сказки. С христианской письменной культурой связано обогащение русского сказочного репертуара такими сюжетами, как «Марко Богатый», «Безручка», «Соломон Премудрый», «Поп в козлиной шкуре» и др. Традиционный нравственный мир русских сказок, их глубокое сочувствие к невинно гонимым приобретает христианскую окраску.

Фантастический вымысел мог быть вызван социально-утопическими идеями народа. По этому признаку выделяется группа социально-утопических легенд, которые выразили страстную, но несбыточную мечту угнетенного крестьянства о справедливом общественном устройстве. Подобные идеи нашли воплощение в Библии, поэтому они известны у многих народов.

Одной из особенностей многих бытующих сегодня христианских сюжетов в легендах (легендарных рассказах) является совмещение библейских мотивов и архаических мифологических верований. Эту особенность ярко демонстрирует легенда о Великом Ноевом потопе (Ной Праведный) с фрагментом мифа о животных. Ветхозаветная история, «вживаясь» в устную традицию, приобрела черты местной топонимии и переплелась с фрагментами поверий (в данном случае демонологических), продолжая существовать в комплексе с остальными суевериями.

15. Предметы, связанные с объектом (при наличии). -
16. Техники и технологии, связанные с объектом (при наличии). -
17. Способы и формы передачи объекта.

 Христианские легенды, как и все фольклорные жанры несказочной прозы, старообрядцы Бурятии передают от старшего поколения к молодому через семью естественным путем при бытовании в традиционной среде. Это происходит через рассказы, истории, обряды и обычаи, передаваемые от родителей к детям, от бабушек и дедушек внукам. Семья является основным источником информации о нашем прошлом и репрезентирует уникальные традиции и ценности каждого народа.

18. Сведения о носителе (носителях) нематериального этнокультурного достояния Российской Федерации.

 Носителями несказочной фольклорной прозы в старообрядческой деревне являются преимущественно люди пожилого возраста, верующие, посещающие церковь в православные праздники и их потомки. Это Евдокия Антоновна Спиридонова (1914 г. р.), Улита Гавриловна  Гаврилова (1921 г.р.), Ксения Сергеевна Родионова (1925 г.р.), Анна Федоровна Зайцева (1957 г.р.), Иван Савватеевич Власов (1940 г.р.) из с. Куйтун Тарбагатайского района; Татьяна Факеевна Иванова (1916 г.р.) из с. Бичура Бичурского района; М. Н. Иванова (1924 г.р.), Виктор Филиппович Иванов (1966 г.р.), Елена Гавриловна Степанова (1937 г.р.) из с. Хасурта Хоринского района, А. Е. Афанасьева (1930 г.р.), с. Убур-Киреть Кяхтинского района и др.

19. Сведения о хранителе (хранителях) нематериального этнокультурного достояния Российской Федерации.

 Экспедиционные материалы хранятся в общем архивном фонде Центра восточных рукописей и ксилографов ИМБТ СО РАН.

20. История выявления и фиксации объекта.

 Фольклорная культура старообрядцев Бурятии (семейских) как хранителей древних народных традиций представляет большой интерес. Трудами нескольких поколений ученых накапливались и систематизировались знания об истории, быте и культуре забайкальских старообрядцев, но только в 20-х гг. XX века ученые обратились к изучению фольклорной культуры семейских, отличающейся сохранностью архаических форм крестьянского фольклора, приверженностью к старообрядческому вероисповеданию. Фольклор у семейских собирался попутно этнографами, бытописателями, любителями-краеведами. Целенаправленно произведения несказочной прозы были записаны в 1959-1961 годах в экспедициях и полевых исследованиях Института этнографии АН СССР, Института истории искусств Министерства культуры СССР и Института истории, филологии и философии СО АН СССР.

В 1960-1970-х годах фольклористами Бурятского института общественных наук Сибирского отделения АН СССР (Улан-Удэ) велись интенсивные исследования фольклора семейских в старообрядческих селах Бурятии под руководством Л. Е. Элиасова. Изучал народную культуру семейских известный этнограф Ф. Ф. Болонев. Будучи выходцем из среды семейских, ученый хорошо был знаком с ее народной культурой. Им был собран большой полевой материал, в том числе и фольклорный.

На рубеже ХХ – ХХI веков возрос интерес к старообрядческой культуре, как явлению, способному противостоять все ускоряющемуся общемировому процессу унификации культуры. В 1997-2005 гг. сотрудниками и аспирантами тематической группы русского фольклора Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН под руководством Р.П. Матвеевой проводятся полевые исследования в старообрядческих селах Республики Бурятия: Гашей, Калиновка, Куготы, Никольское, Новый Заган, Старый Заган, Шаралдай Мухоршибирского района (собиратели: Л.Л. Кушнарева, Р.П. Матвеева, Т.И. Матвеева, Н.А. Миронова, Т.С. Стрельникова, О.Н. Судакова); Большой Куналей, Десятниково, Куйтун, Тарбагатай Тарбагатайского района (собиратели: Л.Л. Кушнарева, Р.П. Матвеева, Т.И. Матвеева, Н.А. Миронова, О.Н. Судакова, Е.Л. Тихонова); Леоновка, Михайловка Кижингинского района (собиратели: Т.И. Матвеева, Л.Л. Кушнарева, Н.А. Миронова, Е.Л. Тихонова); Хасурта Хоринского района (собиратели: Л.Л. Кушнарева, Р.П. Матвеева, Т.И. Матвеева, Н.А. Миронова, Т.С. Стрельникова, О.Н. Судакова, Е.Л. Тихонова); Бичура, Покровка Бичурского района (собиратели: Л.Л. Кушнарева, Н.В. Лабутина-Жарникова).

Во время экспедиционных работ велась запись произведений традиционного фольклора, как бытующих в настоящее время, так и ушедших из живой традиции, но сохранившихся в памяти людей пожилого возраста. По воспоминаниям и устным рассказам-меморатам восстанавливаются бытовой контекст, формы и функции бытования фольклора в прошлом. К сожалению, случаи фиксации произведений устно-поэтического творчества в естественных условиях функционирования крайне редки. В основном запись текстового материала производилась от носителей фольклора по просьбе собирателей, поэтому существенную роль в воссоздании бытового контекста, форм и функций естественного бытования фольклорной традиции играли рассказы самих исполнителей и тех, кто был свидетелем живого исполнительского процесса либо пересказал слышанное об этом от других.

21. Источники информации об объекте.

 Библиография:

Элиасов Л. Е. Русский фольклор Восточной Сибири. Часть 1: Собиратели и исследователи русской народной поэзии Восточной Сибири / Академия наук СССР. Сибирское отделение Бурятский комплексный научно-исследовательский институт. – Улан-Удэ, 1958. – 180 с.

Элиасов Л. Е. Русский фольклор Восточной Сибири. Часть 2: Народные предания / Академия наук СССР. Сибирское отделение Бурятский комплексный научно-исследовательский институт. – Улан-Удэ, 1960. – 479 с.

Элиасов Л. Е. Народная поэзия семейских. – Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1969. – 175 с.

Быт и искусство русского населения Восточной Сибири. Часть 2: Забайкалье / АН СССР. Сибирское отделение. Институт истории, филологии и философии. Отделение истории. Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. Министерство культуры СССР. Институт истории искусств. – Новосибирск: Наука. Сибирское отделение, 1975. - 152 с., 15 л. ил.

Болонев Ф. Ф. Народный календарь семейских Забайкалья (вторая половина XIX – начало ХХ вв.). – Новосибирск: Наука. Сибирское отделение, 1978. – 159 с.

Болонев Ф. Ф. Семейские: Историко-этнографические очерки. – Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1985. – 144 с.

Кушнарева, Л. Л. Традиционные жанры в современном фольклоре старообрядцев Забайкалья // Народная культура Сибири: научные поиски молодых исследователей. – Омск, 2002. – С. 81-85.

Кушнарева Л. Л. Традиционные жанры в современном фольклорном репертуаре старообрядцев Забайкалья // «Шастинские чтения» и «Народная культура Сибири»: Материалы XI научно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору (7-12 октября 2002 г.). – Иркутск: Издательство ОмГПУ, 2002. – С. 58-69.

Кушнарева Л. Л. Легендарные сюжеты в современной фольклорной прозе старообрядцев Забайкалья // Народная культура Сибири: Материалы XII научно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. – Омск: Издательство ОмГПУ, 2003. – С. 204-207.

Кушнарева Л. Л.  Легендарные рассказы, объясняющие запреты и поверья семейских в устной прозе старообрядцев Забайкалья // Материалы конференции. –  Владивосток, 2003. – С. 125-128.

Кушнарева Л. Л. Легендарные рассказы о святых и мучениках в современной прозе старообрядцев Забайкалья // Материалы российской научно-практической конференции «XV Уральские Бирюковские чтения». – Омск: Издательство Омского университета, 2004. – С. 213-218.

Матвеева Р. П. Народно-поэтическое творчество старообрядцев Забайкалья (семейских). – Улан-Удэ: Издательство БГУ, 2005. – 124 с.

Кушнарева, Л. Л. Легендарные рассказы о хождении Христа в образе старца в устной прозе старообрядцев Забайкалья / Л. Л. Кушнарёва // Найдаковские чтения – 2: Материалы научной конференции. Части 1, 2 / Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН. – Улан-Удэ: Издательство БНЦ СО РАН, 2006. – С. 168-174.

Бураева С. В. Рукописное наследие забайкальских старообрядцев / Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН. – Улан-Удэ: Издательство Бурятского научного центра СО РАН, 2006. – 239 с.

Кушнарева, Л. Л. Христианские легенды старообрядцев Забайкалья // Бурятия. – 2007. – № 79 (3966). 4 мая. – С. 20. – (К встрече старообрядцев мира в Бурятии).

Семейские Забайкалья / Правительство РБ, РАН. Сибирское отделение. Институт монголоведения, буддологии и тибетологии. – Улан-Удэ: НоваПринт, 2007. – 200 с.

Традиционный фольклор старообрядцев Бурятии (семейских) в современном бытовании (по материалам полевых исследований конца XX – начала XXI в.) / Российская академия наук. Сибирское отделение. Институт монголоведения, буддологии и тибетологии. – Улан-Удэ: Издательство БНЦ СО РАН, 2008. – 316 с.

Старообрядцы (семейские) Бурятии: Историко-культурный энциклопедический справочник / Правительство Республики Бурятия, Институт археологии и этнографии СО РАН, Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, Бурятский государственный университет, Национальная библиотека Республики Бурятия; научный редактор Ф. Ф. Болонев. – Улан-Удэ: Издательский Дом «ЭКОС», 2015. – 264 с.

Экспедиции: Материалы фольклорно-археологических экспедиций по изучению русской культуры Забайкалья, собранные сотрудниками тематической группы русского фольклора Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН и автором в старообрядческих селах Мухоршибирского, Тарбагатайского, Бичурского, Кижингинского, Кяхтинского и Хоринского районов Республики Бурятия в 2000-2006 гг. (фольклорные материалы хранятся в Отделе памятников письменности Востока ИМБиТ СО РАН, ЦВРК).

ОАФ ЦВРК ИМБТ СО РАН, инв. № 5135

ОАФ ЦВРК ИМБТ СО РАН, инв. № 2624

ОАФ ЦВРК ИМБТ СО РАН, инв. № 2663

ОАФ ЦВРК ИМБТ СО РАН, инв. № 2732

22. Современное состояние объекта.

 На данном этапе нами зафиксировано более 70 текстов христианских легенд. Процесс урбанизации повсеместно отрицательно сказался на формах и функциях бытования фольклора, нарушил многие существенные связи и отношения, как внутрифольклорные, так и с действительностью, привел к изменениям и свойств фольклора. Функциональность фольклора меняется не только ко­личественно, но и характером внутренних и внешних взаимосвязей его с жизнедеятельностью народа. Но фольклор семейских Бурятии, несмотря на многие потери в своем функционировании, не утратил ощутимого значения в социально-бытовом контексте и по-прежнему включается в различные звенья жизнедеятельности как необ­ходимая и неотъемлемая часть всей традиционной этнической культуры. Процесс унификации духовной и материальной культуры, происходящий на наших глазах и затронувший культуры многих народов, отразился и на народной культуре старообрядцев Бурятии (семейских), прежде всего, на их фольклоре. Фольклорная культура семейских претерпевает сегодня определенную трансформацию. Меняется жанровый состав фольклорных репертуаров, происходит переориентация функционального назначения некоторых фольклорных жанров, в целом ослабевает значение фольклора в жизни народа. Благодаря фольклорным коллективам, сегодня наблюдается процесс реанимации протяжной многоголосной семейской песни. Появляются в репертуаре семейских и сказки, рассказывание которых раньше считалось большим грехом. А вот духовные стихи, исполнением которых некогда славились старообрядцы, окончательно ушли из активного фольклорного репертуара семейских, перейдя иногда в разряд заговоров или молитв.

23. Авторы (составители) материалов об объекте.

 Людмила Леонидовна Кушнарёва, кандидат филологических наук, научный сотрудник ИМБТ СО РАН, начальник Центральной научной библиотеки БНЦ СО РАН.

24. Дата и номер решения Минкультуры России о включении объекта в федеральный государственный реестр объектов нематериального этнокультурного достояния Российской Федерации.
25. Заключение экспертного совета, на основании которого Минкультуры России принято решение о включении объекта в федеральный государственный реестр объектов нематериального этнокультурного достояния Российской Федерации.
26. Фото-, аудио- и видеоматериалы, связанные с объектом.
27. Иные материалы, связанные с объектом, направленные на популяризацию объекта.

 

Фотографии

Фото 1. Анна Федоровна Зайцева, 1957 г.р., с. Куйтун Тарбагатайского р-на. 2002 г. Фото Л.Л. Кушнаревой.

Фото2. Афанасьева А. С.,  1926 г.р., Кушнарева Л.Л. с. Леоновка Кижингинского р-на. 2003 г. Фото Л.Л. Кушнаревой.

Фото 3. Афанасьева А. С.,  1926 г.р., Матвеева Т.Л., Кушнарева Л.Л. с. Леоновка Кижингинского р-на. 2003 г. Фото Л.Л. Кушнаревой.

Фото 4. Иванова М.Н. (Мартынова), 1924 г.р.,с. Хасурта Хоринского района.2003 г.  Фото Л.Л. Кушнаревой.

Фото 5. Мартынова Фекла Карповна, 1926 г.р., с. Хасурта Хоринского р-на. 2004 г. Фото Л.Л. Кушнаревой.

Фото 6. Рышкова С.Л., с. Новодесятниково Кяхтинского района. 2004 г. Фото Л.Л. Кушнаревой.

Фото 7. с. Новый Заган Мухоршибирского района. 2004 г. Фото Л.Л. Кушнаревой.